Uma fronteira, três religiões: como a Estónia, a Letónia e a Lituânia passaram a acreditar em coisas tão diferentes

Para um visitante que chega de avião de qualquer ponto a oeste de Berlim, os três Estados bálticos parecem intermutáveis. Três países pequenos alinhados ao longo da costa báltica oriental, cada um ocupado pela União Soviética, cada um independente de novo desde 1991, cada um na UE desde 2004, os três falando línguas que os estrangeiros não conseguem distinguir, os três com neve no inverno e casas de madeira e florestas de pinheiros e cegonhas nas chaminés.

É um erro maravilhoso e perdoável, mas é um erro. Mal se arranha qualquer aspeto profundo da cultura (a língua, a comida, a música, a arquitetura), os três países divergem com nitidez. A religião é o caso mais claro. Por qualquer medida em que se pense, a Lituânia, a Letónia e a Estónia são tão diferentes entre si, em matéria religiosa, quanto três pequenos países vizinhos podem ser.

A Lituânia é fortemente católica. Cerca de três quartos da sua população identifica-se como católica romana, uma proporção mais alta do que a da Itália, da França ou da Espanha. O Papa é uma figura cultural de peso. O país está pontilhado de cruzes e santuários.

A Letónia divide-se em três. É o único país da União Europeia sem uma maioria religiosa clara, luterana, católica e ortodoxa por essa ordem aproximada, com uma população não religiosa substancial por cima. Os luteranos concentram-se no oeste e no centro, os católicos no leste. As congregações ortodoxas situam-se em toda a parte, entre a minoria de língua russa.

A Estónia é, por algumas medidas, o país menos religioso do mundo. Cerca de 45% dos estónios não se identificam com religião nenhuma. Entre os que se identificam, os maiores grupos são mais ou menos iguais: ortodoxos russos (na maioria russos étnicos) e luteranos (na maioria estónios étnicos). Apenas 14% dos estónios afirmam que a religião é importante no seu dia a dia, o valor mais baixo registado no European Social Survey.

Como é que isto aconteceu? Três pequenos países vizinhos, partilhando séculos de experiência soviética comum e raízes pagãs báltico-fínicas pré-cristãs semelhantes, a acabarem tão diferentes? A resposta está na história. Deixe-me percorrê-la.

A religião báltica pré-cristã: o que aqui existia antes

Durante cerca de mil anos, enquanto a maior parte da Europa estava a ser cristianizada, a margem oriental do mar Báltico foi o grande reduto de resistência. Os letões e os lituanos (povos bálticos, falando línguas indo-europeias do ramo báltico) e os estónios (um povo fínico, ligado linguisticamente aos finlandeses e aos húngaros) praticavam todos formas de politeísmo de base natural até bem dentro do período medieval.

O paganismo letão e o lituano partilhavam um panteão báltico: o deus do céu Dievs (em lituano Dievas), a deusa do destino Laima, a mãe-terra Māra / Žemyna, o deus do trovão Pērkons / Perkūnas e muitos mais. As florestas tinham espíritos, os rios tinham espíritos. A casa tinha o seu. Havia bosques sagrados onde os animais não eram caçados e as árvores não eram cortadas. As canções populares (as dainas letãs, das quais mais de um milhão acabaram por ser transcritas) preservaram estas crenças sob forma cifrada, mesmo depois de séculos de cristianismo.

A crença pagã estónia era estruturalmente diferente, fínica e não báltica, com o seu próprio panteão, o seu próprio deus do céu Taara, a sua própria veneração de lugares sagrados (hiis) e a sua própria cosmologia centrada em sítios naturais e não em divindades abstratas. Tal como os povos bálticos, os estónios incrustaram a sua religião na relação quotidiana com a floresta, o campo e a sauna.

O que aconteceu a seguir é inteiramente determinado por quem chegou para os converter, quando e com que grau de violência.

Como a Letónia e a Estónia se tornaram cristãs

No final do século XII, a Igreja Católica e os reinos do norte da Europa (alemão, dinamarquês, sueco) voltaram a sua atenção para os últimos pagãos da Europa. O papa Celestino III autorizou formalmente, em 1195, aquilo que ficou conhecido como as Cruzadas do Norte, e teve início o longo e brutal processo de cristianizar à força o Báltico oriental.

A Letónia e a Estónia eram os alvos mais fáceis. A terra era mais plana, a população mais pequena e mais dispersa, sem um Estado centralizado para coordenar a resistência. Um monge alemão chamado Meinhard chegou à foz do rio Daugava em 1184 e construiu uma pequena igreja em Ikšķile. A conversão pacífica não resultou. Em 1202, o bispo de Riga tinha fundado uma ordem militante, os Irmãos da Espada (Ordem dos Irmãos da Espada), para converter os locais à ponta da espada. A própria Riga foi fundada como colónia de cruzados em 1201.

O que se seguiu foi quase um século de guerra implacável. A Cruzada da Livónia contra os letões e os estónios decorreu mais ou menos de 1198 a 1290. Tribos inteiras foram exterminadas, aldeias incendiadas, bosques sagrados cortados, sacerdotes pagãos mortos. Os estónios revoltaram-se repetidamente. A célebre revolta da noite de São Jorge de 1343 foi uma última tentativa desesperada de derrubar o domínio alemão e regressar aos velhos deuses, e foi esmagada com a violência do costume. No final do século XIII, as populações indígenas tinham sido batizadas à força e uma aristocracia militar alemã tinha-se instalado de forma permanente como classe dominante da Livónia (a atual Letónia e Estónia).

Este é o primeiro ponto-chave para compreender a religião báltica moderna: na Letónia e na Estónia, o cristianismo chegou como uma ocupação estrangeira. A maioria dos povos nativos foi convertida pela violência, governada durante séculos por uma nobreza católica alemã, e permaneceu como camponesa rendeira em terras pertencentes a alemães bálticos. O cristianismo, na Letónia e na Estónia, era a religião dos conquistadores. Isto tem importância quando chegamos ao período moderno.

A Lituânia resistiu

A Lituânia foi uma história completamente diferente.

Enquanto os letões e os estónios estavam a ser cristianizados à força, os lituanos fizeram algo extraordinário: construíram um Estado, expandiram-no e mantiveram-se pagãos por mais 200 anos.

No século XIII, enquanto os Cavaleiros Teutónicos avançavam a custo pela Letónia, os duques lituanos (Mindaugas, Gediminas, Algirdas, Kęstutis) consolidaram um Estado que acabou por se tornar o maior país da Europa, o Grão-Ducado da Lituânia, estendendo-se do mar Báltico ao mar Negro. Este Estado pagão repeliu a Ordem Teutónica em guerras sucessivas, conduziu uma diplomacia complexa com o Ocidente católico e o Oriente ortodoxo, e usou a sua ambiguidade religiosa como instrumento político. Mindaugas aceitou o batismo em 1251 para obter uma coroa real do Papa, e logo abandonou discretamente o cristianismo de novo. Gediminas escreveu cartas prometendo o batismo em troca de concessões políticas e nunca cumpriu. Os duques lituanos mantiveram as suas opções em aberto durante mais de um século.

A conversão chegou finalmente em 1387, e mesmo assim foi um negócio político. O grão-duque Jogaila casou com a rainha Jadwiga da Polónia, tornou-se rei da Polónia (como Władysław II Jagiełło) e aceitou o catolicismo para si e para o seu povo como parte do acordo. A Catedral de Vilnius foi construída no local de um templo pagão demolido. Os bosques sagrados foram derrubados e o fogo eterno de Perkūnas no templo de Vilnius foi extinto.

Mas, e isto é fundamental, mesmo a cristianização oficial da Lituânia por Jogaila deixou a Samogícia (a região ocidental, Žemaitija em lituano) por converter até 1413. Em regiões remotas, aldeias lituanas continuaram a praticar a velha religião até bem dentro do século XVI. A cristianização da Lituânia foi a mais lenta e a mais suave da Europa.

Este é o segundo ponto-chave: a Lituânia foi cristianizada nos seus próprios termos, pelo seu próprio governante, como parte de uma aliança estratégica com a Polónia que lhe deu legitimidade ocidental sem apagar a sua independência política. O catolicismo, na Lituânia, tornou-se, quase desde o início, um marcador de identidade nacional e não de ocupação estrangeira. Ser lituano era ser católico, de um modo que ser letão ou estónio nunca chegou bem a ser ser luterano.

A Reforma: a Estónia e a maior parte da Letónia tornam-se luteranas

A terceira grande rutura religiosa veio no século XVI, com a Reforma de Martinho Lutero. É aqui que os caminhos religiosos dos três países se separam de vez.

Na Letónia e na Estónia, a nobreza alemã báltica (a verdadeira classe proprietária e governante) converteu-se ao luteranismo nas décadas de 1520 e 1530, e arrastou consigo as suas populações camponesas. O primeiro sermão luterano em Riga foi pregado em 1521. Em 1561, quando a velha Ordem da Livónia finalmente ruiu, a maior parte da Letónia e da Estónia era oficialmente luterana. O primeiro livro alguma vez impresso em estónio foi um catecismo luterano, em 1535. No início do século XX, cerca de 80% da Estónia e 55% da Letónia eram luteranos.

A Lituânia, entretanto, era católica e continuou católica. A Reforma fez alguns progressos junto da nobreza lituano-polaca, mas a Contrarreforma (impulsionada com força pelos jesuítas, que chegaram a Vilnius em 1569 e aí construíram uma das grandes universidades da Europa de Leste) fê-la recuar quase por completo. O catolicismo ficou ainda mais enraizado como marcador da identidade lituana e polaca, por oposição aos alemães luteranos a norte e aos russos ortodoxos a leste.

A exceção dentro da Letónia foi a Latgália, a região oriental. A Latgália passou o final do século XVI e o século XVII dentro da Comunidade Polaco-Lituana, e não sob domínio sueco ou alemão, e por isso manteve-se católica quando o resto da Letónia se tornou luterano. Até hoje, a Latgália é o coração católico da Letónia. Se visitar a Basílica de Aglona, no leste da Letónia, está essencialmente numa paisagem católica polaco-lituana, transposta para solo letão. A conduzir de Riga para Daugavpils, atravessa uma fronteira religiosa invisível algures a leste de Krāslava, para lá da qual as igrejas luteranas dão lugar às católicas.

Chega a ortodoxia russa

A quarta camada chegou com o Império Russo. A Letónia e a Estónia foram absorvidas pela Rússia depois da Grande Guerra do Norte (1721). A Lituânia foi absorvida nas partilhas da Polónia (1772–1795). Durante os dois séculos seguintes, os três países viveram sob czares ortodoxos russos que incentivaram ativamente o trabalho missionário ortodoxo, o assentamento de populações ortodoxas russas e (por vezes) a pressão pura e simples para que os camponeses letões e estónios se convertessem à ortodoxia como saída do controlo feudal alemão.

Alguns fizeram-no. Na década de 1840 houve uma vaga de conversões de camponeses letões e estónios à ortodoxia russa, em parte movida pela esperança de melhor tratamento sob um czar do que sob os senhores alemães. Estes convertidos e os seus descendentes constituem parte da população ortodoxa letã atual, embora a maioria dos ortodoxos letões modernos sejam descendentes de colonos de língua russa dos períodos czarista e soviético.

A ortodoxia russa na Lituânia manteve-se marginal, uma religião da minoria russa e de algumas comunidades fronteiriças, porque a identidade católica lituana era simplesmente forte demais para ser deslocada.

O século XX: independência, depois ateísmo soviético

Cada país emergiu brevemente independente entre as guerras mundiais (1918–1940), com a vida religiosa mais ou menos como a longa história a tinha deixado: Lituânia fortemente católica, Letónia maioritariamente luterana com um leste católico e uma minoria ortodoxa, Estónia esmagadoramente luterana. Cada um tinha a sua própria igreja nacional.

Depois veio a ocupação soviética (1940–1941, 1944–1991, com ocupação alemã pelo meio). A política soviética era o ateísmo de Estado. Os bens foram confiscados, o clero detido ou assassinado. O ensino religioso e os seminários teológicos foram encerrados, a prática religiosa pública empurrada para a clandestinidade.

Mas as tradições religiosas dos três países lidaram com a pressão de forma diferente, e foi isso que produziu o quadro moderno.

Na Lituânia, a Igreja Católica tornou-se, primeiro em surdina, depois em alta voz, a instituição central da resistência nacional. A identidade católica e a identidade lituana estavam tão fundidas que reprimir uma significava reprimir a outra, e o regime soviético nunca o conseguiu por completo. A famosa Colina das Cruzes, a norte de Šiauliai, onde os lituanos erguiam cruzes às dezenas de milhares como atos de desafio às autoridades soviéticas (que arrasaram a colina pelo menos três vezes, em 1961, 1973 e 1975, e de cada vez as cruzes voltaram), é o monumento mais visível dessa resistência. Quando o papa João Paulo II visitou o local em 1993, tratou-o como uma espécie de chão sagrado da sobrevivência católica. O catolicismo lituano saiu do período soviético enfraquecido, mas ainda central para a identidade lituana.

Na Letónia, a pressão soviética recaiu sobre uma sociedade mais dividida em matéria religiosa do que a lituana. Embora o luteranismo estivesse profundamente enraizado entre os letões, a Igreja Luterana arrastava também associações históricas com a elite alemã báltica e não se tornou tão central para a identidade nacional como o catolicismo na Lituânia. As políticas antirreligiosas soviéticas, combinadas com uma secularização rápida do pós-guerra, enfraqueceram a prática religiosa luterana de modo particularmente severo, enquanto regiões católicas como a Latgália mantiveram uma continuidade mais forte, graças aos estreitos laços culturais polaco-lituanos. No final do período soviético e no pós-guerra, a distância entre a influência luterana e a católica tinha-se reduzido consideravelmente, e boa parte da sociedade letã tinha-se tornado bem mais secularizada.

Na Estónia, a repressão destruiu, na prática, a religião organizada enquanto fenómeno de massas. O luteranismo estónio, tal como o letão, sempre carregara o lastro histórico do domínio estrangeiro alemão. Quando os soviéticos o atacaram, muito pouca resistência popular o defendeu. A cadeia da tradição religiosa quebrou-se na maioria das famílias estónias e, nos 50 anos que se seguiram, o secularismo tornou-se a norma cultural. É por isto que a Estónia é hoje um dos países menos religiosos do planeta. Os estónios não tomaram nenhuma decisão iluminista súbita. As instituições religiosas existentes já estavam fracamente ligadas à identidade popular, e o período soviético quebrou o que restava.

Como estão as coisas hoje

Os inquéritos fiáveis mais recentes (Pew Research, Ministério da Justiça da Letónia, Conselho de Igrejas da Estónia, censos da Lituânia) dão mais ou menos o seguinte quadro, em 2022–2024:

A Lituânia é cerca de 74% católica, com aproximadamente 4% de ortodoxos russos (sobretudo a pequena minoria russa étnica), pequenas populações luterana e de velhos crentes, e cerca de 10–15% de não religiosos. É o único país de maioria católica entre os três Estados bálticos, e a nação de maioria católica latina mais a norte do mundo. O papa Pio XII chamou-lhe «o posto avançado mais a norte do catolicismo na Europa» em 1939, e isso não mudou.

A Letónia é, segundo os dados do Ministério da Justiça de 2022, sensivelmente 37% luterana, 19% católica, 13% ortodoxa letã, sendo os restantes 30% e mais não religiosos ou outros. A divisão geográfica é clara: luterana em Riga, em Vidzeme e em Kurzeme, católica na Latgália, ortodoxa entre a minoria de língua russa por toda a parte. Os inquéritos divergem nas percentagens exatas, mas todos mostram a Letónia como um país religiosamente dividido em três, sem maioria. Cerca de 7% da população frequenta os ofícios com regularidade, o que é bastante baixo.

A Estónia é aproximadamente 14% luterana, 13% ortodoxa russa, menos de 3% católica, cerca de 45% sem religião, repartindo-se o resto por outras denominações cristãs, neopagãos e vários grupos mais pequenos. A Estónia é regularmente identificada pelo «Religion Index» da Gallup International como um dos países menos religiosos do mundo pela importância autodeclarada da religião, ao lado da República Checa, da Suécia e de uns quantos outros.

Se quiser uma única frase: a Lituânia manteve a sua religião apesar de tudo. A Estónia perdeu-a. A Letónia acabou algures pelo meio.

Uma viragem recente: a rutura ortodoxa com Moscovo

Uma história recente impressionante, mal notada fora da região, é o que aconteceu à ortodoxia báltica depois da invasão russa da Ucrânia em fevereiro de 2022.

A ortodoxia russa nos Estados bálticos sempre estivera institucionalmente subordinada ao Patriarcado de Moscovo. Em 2022, quando o patriarca Cirilo de Moscovo apoiou publicamente a guerra e descreveu os soldados russos mortos na Ucrânia como fazendo «sacrifícios em nome da pátria» que «redimiam os seus pecados,» a posição política das suas igrejas subordinadas em países da NATO tornou-se imediatamente insustentável.

A Letónia agiu primeiro. A 8 de setembro de 2022, o parlamento letão aprovou uma lei que tornava a Igreja Ortodoxa Letã autocéfala, plenamente independente do Patriarcado de Moscovo. Foi, na prática, um cisma imposto pelo Estado, justificado por motivos de segurança nacional. Moscovo rejeitou a medida. A Igreja Ortodoxa Letã acatou-a a contragosto. A rutura não é reconhecida pela maior parte da comunhão ortodoxa mundial, mas, em termos legais e práticos, a Igreja Ortodoxa Letã já não é russa.

A Estónia e a Lituânia têm avançado em direções semelhantes, com as respetivas igrejas ortodoxas a tratarem das mudanças de jurisdição de forma mais lenta e por mecanismos diferentes. O governo estónio tem pressionado a Igreja Ortodoxa Estónia do Patriarcado de Moscovo a romper os seus laços. Na Lituânia, um pequeno grupo de sacerdotes transferiu-se para a jurisdição do Patriarcado Ecuménico de Constantinopla em 2022.

Para o visitante interessado na textura religiosa da região, esta é uma história viva. As catedrais ortodoxas por que passa em Riga, Tallinn e Vilnius estão no centro de uma reorganização geopolítica e teológica em curso que está a fazer história.

O renascimento pagão

A outra história moderna interessante é o lento renascimento da religião báltica pré-cristã, não como religião de massas a sério, mas como movimento minoritário culturalmente significativo.

Na Letónia, o movimento chama-se Dievturība (literalmente «os que se agarram a Dievs»), fundado em 1925 por Ernests Brastiņš e baseado nas dainas, o corpus de canções populares letãs que preservam a cosmologia pré-cristã. Depois da repressão soviética e de décadas de exílio em comunidades norte-americanas, a Dievturība renasceu na Letónia depois de 1990. Em 2024 recebeu um reconhecimento legal sem precedentes através de uma nova lei letã que sanciona a sua reivindicação de continuidade com o passado antigo da Letónia.

Na Lituânia, o movimento chama-se Romuva, fundado pelo filósofo Vydūnas no início do século XX e levado em frente, após a repressão soviética, pelo sumo sacerdote Jonas Trinkūnas, consagrado em 2002 como o primeiro krivis (sacerdote pagão) do país em 600 anos. O establishment católico da Lituânia resistiu durante décadas ao reconhecimento oficial da Romuva, mas em 2024, sob pressão do Tribunal Europeu dos Direitos Humanos, o Estado concedeu-lhe finalmente o estatuto legal de religião reconhecida.

Na Estónia, a religião indígena chama-se Maausk (literalmente «fé da terra») e Taraísmo (com o nome do deus do céu Taara). Tem menos adeptos do que os movimentos letão e lituano, mas cresceu significativamente desde a década de 1990. Um estudo de 2014 da Universidade de Tartu concluiu que 61% dos estónios consideravam o neopaganismo a religião «verdadeira» da Estónia, um número impressionante, mesmo que a maioria desses estónios não o pratique de facto.

O número de adeptos formais nos três movimentos continua reduzido (uns milhares em cada), mas a pegada cultural é mais ampla do que a filiação: muitos letões e lituanos que vão a ofícios católicos ou luteranos para casamentos e funerais celebram também festas sazonais de raiz pagã. O solstício de verão (Jāņi em letão, Joninės em lituano, Jaanipäev em estónio) é festejado com mais entusiasmo do que o Natal em muitas casas, e entende-se abertamente como uma sobrevivência do ano solar pré-cristão.

O que vai ver como visitante

Se passar tempo nos três países, as diferenças religiosas tornam-se fisicamente visíveis.

Na Lituânia, vê cruzes por toda a parte. Os cemitérios estão cheios delas, os topos das colinas coroados por elas. A Colina das Cruzes, perto de Šiauliai, tem centenas de milhares. A cidade velha de Vilnius é um manual de arquitetura católica da Contrarreforma. Igrejas barrocas em cada quarteirão. O Portão da Aurora abriga um ícone milagroso da Virgem. A catedral branca, na Praça da Catedral, é onde todos os presidentes lituanos ainda prestam juramento. Aos domingos, as igrejas estão cheias. As pessoas benzem-se ao passar por um santuário à beira da estrada.

Na Letónia, vê a diversidade religiosa disposta geograficamente. As torres luteranas erguem-se em Riga e nas cidades do oeste. A grande basílica católica barroca de Aglona, no campo da Latgália, situa-se num mundo religioso diferente. As cúpulas em bolbo ortodoxas russas (a Catedral da Natividade de Cristo, dourada e branca, no centro de Riga) servem a minoria de língua russa. Os subúrbios de Riga e de Daugavpils ainda têm casas de oração de madeira dos velhos crentes. E, igualmente notável, muitas igrejas antigas e belas têm congregações dominicais vazias.

Na Estónia, vê a herança histórica luterana (a grande Igreja de Santo Olavo medieval, em Tallinn, a Catedral de Toompea (Domkirk) na colina de Toompea), mas as igrejas são em grande medida peças de museu. Os ofícios dominicais têm pouca assistência. A maioria dos estónios entra numa igreja para casamentos, funerais e algum ofício de véspera de Natal, mas a relação é cultural e não devocional. As catedrais ortodoxas russas (a Catedral de Alexandre Nevsky, em Tallinn) estão ativas sobretudo entre a população de língua russa. O estado de espírito religioso dominante é um secularismo cordial.

O padrão mais profundo

O que acho interessante em tudo isto é o que nos diz sobre como a religião funciona de facto a longo prazo.

A Lituânia manteve a sua religião porque o catolicismo chegou tarde e em termos lituanos. Esteve associado, desde o início, à soberania nacional e à independência política, nunca à ocupação estrangeira. Mesmo depois de séculos de domínio russo e de uma brutal ocupação soviética que visou a Igreja em particular, o catolicismo lituano sobreviveu porque os lituanos viveram os ataques soviéticos à Igreja como ataques à própria Lituânia.

A Estónia secularizou-se depressa no século XX, em parte porque o luteranismo, embora profundamente enraizado a nível local, nunca se tornou tão central para a identidade nacional estónia como o catolicismo na Lituânia. As associações históricas entre a Igreja Luterana e as elites alemãs bálticas enfraqueceram a sua capacidade de funcionar como um símbolo abrangente de resistência nacional sob o domínio soviético. Combinado com a modernização e a política antirreligiosa soviética, isto contribuiu para que a Estónia se tornasse uma das sociedades mais seculares da Europa.

A Letónia acabou pelo meio porque a Letónia é, em certo sentido, dois países em matéria religiosa: um oeste luterano cuja história está mais próxima da estónia, e um leste católico cuja história está mais próxima da lituana. Mais uma minoria ortodoxa que não pertence bem a nenhuma das narrativas. A divisão já lá estava antes de os soviéticos chegarem. Continua lá hoje.

E por baixo dos três, o substrato pagão persiste. Nas canções populares, nas fogueiras do solstício. Elementos da velha paisagem sagrada báltica (incluindo carvalhos antigos, bosques e sítios rituais) permanecem legalmente protegidos na Lituânia e na Letónia ao abrigo dos quadros de conservação da natureza e do património.

Nas nossas excursões

A religião é um fio que atravessa quase todas as excursões que fazemos. A excursão à Colina das Cruzes é sobre a resistência católica lituana ao domínio soviético, embora tentemos também explicar a continuidade pagã mais profunda que coloca as cruzes num contexto emocional tão particular. O Palácio de Rundāle e a região de Bauska levam-no por território luterano alemão báltico, com as grandes igrejas antigas que eram os centros das herdades senhoriais alemãs. O pântano de Ķemeri e Jūrmala são ricos em associações de paisagem sagrada pré-cristã. A relação letã com o pântano e o mar é anterior ao cristianismo e nunca foi verdadeiramente deslocada. E Sigulda e Cēsis colocam-no no coração do território cruzado medieval, onde ainda pode percorrer as muralhas dos castelos construídos especificamente para impor à força a cristianização dos povos letões.

Se tiver interesses específicos em história religiosa (católica, luterana, ortodoxa, pagã, ou apenas a curiosidade de ver três países estreitamente ligados que tomaram caminhos religiosos completamente diferentes), diga-nos. A Daiga pode ajustar qualquer uma das nossas excursões padrão para dedicar mais tempo à dimensão religiosa, e há várias paragens especializadas (a Basílica de Aglona, na Latgália, as igrejas de madeira dos velhos crentes da região de Daugavpils, os bosques pagãos sagrados preservados dentro do Parque Nacional de Ķemeri) que podemos integrar num dia à medida, se houver interesse.

A história é, no fim de contas, mais interessante do que o simples facto de três pequenos países praticarem três religiões diferentes. É a história de como a geografia religiosa se constrói ao longo de mil anos, de como sobrevive ou não à pressão política, e do que acontece quando o passado continua a aparecer no presente de formas que as pessoas que o vivem por vezes nem sequer notam. Os três países bálticos são, nesse aspeto, um laboratório pequeno mas invulgarmente nítido.

A religião comparada é o tipo de fio que tecemos pelas nossas viagens quando os hóspedes têm interesse. Se quiser esta história contada dentro das próprias igrejas e catedrais das três capitais bálticas, entre em contacto com as suas datas e desenhamos o percurso.